EL HAIKU "UNA MANERA DE ESTAR EN EL MUNDO" 2ª PARTE

fotokotori 

2ª PARTE EL HAIKU, UNA FORMA DE ESTAR EN EL MUNDO

El haiku o el reducto de lo Sagrado

Pero… ¿qué es para cada uno de nosotros lo Sagrado? ¿a dónde nos lleva su nombre? ¿qué sentimos cuando nos hacemos esta pregunta?

Lo Sagrado, para mi sentir, habita la Naturaleza como principio y como medio dónde se manifiesta entretejido irremediablemente con la Vida y la Muerte en un ciclo de devenir en el que estamos inmersos, aunque ahora más distantes,  también los humanos. Humanos con diferentes maneras,  individuales y/o culturales, de relacionarnos con Él, en algunos casos, favoreciéndolo y en otros, dificultándolo.

 Puede que esa distancia, ese pequeño o gran  alejamiento de la Naturaleza y por tanto de lo Sagrado, que nos ha traído de la mano la tecnología, es la que nos haga  sentirlo de forma diferente a como la sentían o sienten los humanos que han tardado más tiempo en contactar con los avances tecnológicos o los que vivieron antes de que se dieran de la forma tan invasiva y destructiva  de  los últimos años. Y no es que desdeñe los avances tecnológicos, pero si no se armonizan con lo demás, si no se utilizan para buenos fines, no sé si merecen la pena.

Vivimos en una sociedad donde ha primado por encima de la ética, la estética  y los valores elevados, un modelo económico y por lo tanto social y cultural en el que se ha desdeñado desde la soberbia y la falta de respeto, la sostenibilidad del planeta y se han utilizado los recursos naturales no para el armonioso beneficio de todos (no sólo los humanos), sino para incrementar como nunca en la historia de los Humanidad, una escandalosa desigualdad promovida por los especuladores de materias primas que sin escrúpulos le meten mano a todo lo que pueda ser comprado o vendido, previo pacto con los poderes de turno, claro,  con tal de ser más ricos aún de lo que ya son. Por no hablar de que, utilizando las loables excusas de curar enfermedades y  paliar el hambre en el mundo, comenzaron a hurgar en la genética de los animales (incluidos nosotros) y las plantas. Como se ha comprobado años después, sobre todo en cuanto a alimentación se refiere, su única intención no era otra que acaparar más poder, robar lo que a todos nos pertenece por derecho propio para luego destruirlo y crear dependencias vitales de los productos alimenticios manipulados en  sus corporaciones. No es ciencia ficción, no, por desgracia no lo es. Es una realidad que está ocurriendo ahora, mientras escribo estas palabras, mientras los lees.

Actualmente se producen al año alimentos suficientes para dar de comer a doce mil millones de seres humanos, cuando en realidad no llegamos a los siete mil millones y a pesar de ello, mueren de hambre  más de dos millones de personas ¡al día! Con estos disparates, con esta falta de armonía y de corazón que parece haberse apropiado de nuestra mal llamada “civilización” es difícil distinguir ¿no? Pues soy de la opinión que el haiku, como otros caminos de toma de conciencia,  ayuda a restablecer esa armonía con el entorno y reaviva el corazón humano tan alejado de su verdadero ser, conectándole con lo esencial.

El haiku habita los silencios. Silencios repletos de sonidos armónicos. Silencios en los que se escuchan la voz de los pájaros o el crujido de los árboles azotados por el  viento y en los que el parloteo de nuestra mente puede desaparecer poco a poco, aquietándose, si consigue aunarse con el entorno. En esos silencios podremos reconocer y reconectarnos con la energía que sostiene la “realidad” en la que nos movemos y de esa manera, recibir el haiku como un soplo vital que nos conmociona y nos impele a compartirlo. Por eso,  puedo asegurar que el haiku es un vehículo de sanación, una vía espiritual que se nutre de lo que acontece en la naturaleza y que nos pone en contacto con ese potencial de crecimiento tanto individual como colectivo para la transformación. Una transformación que en estos momentos se ha convertido en algo de vital importancia.

Para ello hemos de entrenar los sentidos y hemos de comprender nuestro propio corazón ya que será  través de él por el que el mensaje del haiku se abrirá paso.

Esto puede que ocurra espontáneamente. Todos conocemos casos de personajes excepcionales que debido a un talento natural han realizado proezas artísticas o de otra índole admirables sin duda, pero lo habitual es que sea necesario un entrenamiento, una disciplina que predisponga tu ser para que lo que tenga que ocurrir, se manifieste de la mejor manera posible y, como siempre está ocurriendo, la atención despreocupada  que lleve a ese paladeo íntimo con lo que perciben los sentidos, ha de ser una de las principales  cualidades a desarrollar. 

El primer paso, aparte de ponerse en manos de un buen maestro, es sin duda, desaparecer como protagonista  del haiku, difícil tarea en una sociedad que idolatra al ser humano, y  desde esa humildad,  ser capaz de convertirse en una caña, un canalillo por el que se cuela la luz o corre el agua. Cuanto más limpio, más abierto y menos recovecos tenga, mejor pasará la luz, mejor fluirá el agua. Entonces se estará preparado para una comunicación inocente de lo sucedido. Y una vez dados esos primeros pasos,  el camino comenzará a dibujarse y sólo habrá que  fluir con lo que llega estando atento para no distraer la atención de lo que de verdad importa.

No es casualidad que toda una cultura, sensible como es la japonesa haya insistido tanto en dos cosas:

Una, que en el haiku, el humano no sea su objeto. Y digo en el haiku,  y no en otras formas poéticas que por su métrica coincide con el haiku, (senryû, zappai…etc) pero que por diversos motivos, unos menos inocentes que otros, en occidente se han confundido, provocando que el cometido auténtico del haiku se vea sepultado bajo toneladas de pretendidos haikus con un efecto demoledor para su esencia. Y la otra, que la Naturaleza esté presente en él, en cualquiera de sus manifestaciones.

El haijin ha de apostar por evitar esa confusión. Hoy en día más que nunca,   ha de entrenarse para extraer la vida de lo que parece condenado a extinguirse. El haijin, no puede permanecer ajeno a lo que ocurre en su entorno porque aunque su cometido principal sea la transmisión de lo que siente al contactar con él sin mediación del ego, también lo es el actuar como guardián del espacio donde el haiku se manifiesta. Un haijin está enamorado de la Naturaleza ya que es en contacto con ella donde siente el aware, donde principalmente ocurre el momento mágico de la manifestación de lo numinoso. ¿Cómo entonces, no va a cuidar y defender ese lugar como si fuera un templo?

Desde estas páginas insto a todo aquel que sienta el haiku de esta manera,  a que, desde su ánimo y en la medida de sus posibilidades, se haga eco con la suficiente fuerza para que el haiku no desaparezca debido a que los haijines que escriben haiku como vocación, carezcan de padrinos y porque lo que trascienda del haiku, más allá del mundo especializado, no guarde su espíritu.

La mayoría de los haijines de los que hablo, no son literatos. Los haikus que a través de ellos nacen, no son ejercicios literarios, no son un juego poético ni un ensayo a modo de divertimento aunque se diviertan con ello. Es una manera de vida, una forma de Ser en el mundo.

Agosto de 2012 Collado Mediano

Mercedes Pérez “kotori”